Ndoshta, kur flitet për Mesjetën, nuk ekziston temë më magjepsëse dhe më e mbushur me mister sesa Graali, ose Graali i Shenjtë, apo Sangraali. Pasiguria rreth emrit të tij pasqyron edhe vetë natyrën e objektit, sepse për disa ai ishte guri smerald që ra nga balli i Luciferit gjatë luftës kundër engjëjve, ndërsa për të tjerë ishte kupa e përdorur nga Jezu Krishti në Darkën e Fundit.
Etimologjia e tij ka qenë për një kohë të gjatë objekt debatesh jo vetëm mes filologëve, por edhe mes studiuesve të ezoterizmit. Disa prej tyre, në kohët moderne, kanë pretenduar se fjala vjen nga “sangrail”, pra “gjaku mbretëror” i Jezusit: sipas kësaj teorie, ai u martua me Maria Magdalenën dhe prej tyre lindi dinastia e Merovingëve, sundimtarët e parë të Francës dhe të ashtuquajturit “mbretër taumaturgë”, të aftë të shëronin njerëzit vetëm me vendosjen e duarve. Kjo hipotezë nuk ka bazë historike, por rikthehet vazhdimisht në romane të shumta, si për shembull te libri The Da Vinci Code i Dan Brown.
Edhe duke lënë mënjanë shpikjet moderne letrare, historia e Graalit mbetet e mbushur me mistere dhe përkime të çuditshme mes traditave e ngjarjeve të epokave shumë të ndryshme. Le të nisemi nga vetë emri i tij. Sot pranohet gjerësisht se “graal” rrjedh nga fjala e vjetër franceze “graaus”, e cila gjendet edhe në format “graax”, “grealz” dhe “greaus”. Në latinishten mesjetare ajo do të përkthehej si “gradalis”, që do të thotë “pjatë”, “enë” ose “kupë”.
Kjo fjalë përdorej me këtë kuptim që në vitin 1010, në testamentin e Ermengaut, kontit të Urgelit, i cili i dhuronte “dy gradalë argjendi” abacisë së Sainte Foy de Conques. Nga e njëjta rrënjë besohet se vjen edhe fjala “grolla”, që tregon kupën tradicionale të përdorur në Valle d’Aosta.
Në shekullin VI, teologu Isidore of Seville shkruante se “quhet në gjuhën popullore graalz, sepse është e këndshme të hash në të”. Edhe murgu cistercian Helinand of Froidmont, në veprën e tij Chronicon të fillimit të shekullit XIII, jepte një përshkrim të ngjashëm: Graali ishte një tas i madh dhe disi i thellë, në të cilin shërbeheshin ushqime të çmuara, njëra pas tjetrës, me solemnitet dhe pasuri.
Pak kohë më parë, Graali ishte shfaqur edhe në një nga shtyllat e letërsisë franceze mesjetare, Perceval, the Story of the Grail të Chrétien de Troyes, shkruar mes viteve 1181 dhe 1190. Në këtë vepër nuk jepet një formë e saktë e Graalit, por ka shumë mundësi të bëhej fjalë për një pjatë, legen ose tabaka.
Për më tepër, Graali ende nuk quhej “i shenjtë”; flitej thjesht për “një graal”, si për një objekt të zakonshëm:
“Një graal ndër dy duart e saj
mbante një vajzë e re,
e bukur, fisnike dhe hijshëm e stolisur.
Kur ajo hyri,
prej gjithë graalit që mbante,
doli një dritë e madhe,
aq sa qirinjtë humbën shkëlqimin,
si yjet kur lind dielli ose hëna.”
Por do të jetë vepra Roman de l’estoire dou Graal e francezit Robert de Boron, rreth vitit 1190, ajo që do t’i japë Graalit formën e kupës ku Jozefi i Arimatesë mblodhi disa pika të gjakut të Krishtit, ndërsa trupi i tij lahej dhe përgatitej për t’u vendosur në varr.
Gjaku i çmuar i Jezusit
Me kalimin e kohës, legjendat filluan të ndërthuren. Krahas Jozefit të Arimatesë shfaqet edhe Nikodemi, ai që solli përzierjen e mirrës dhe aloes për trupin e Krishtit të vdekur, dhe në disa rrëfime ai zë vendin e rojtarit të kupës së shenjtë.
Në shekullin XIII, kronikani Matthew Paris shkruante në Chronica Majora se Jozefi, pasi largoi trupin e Krishtit nga Golgota, lau trupin dhe mblodhi me përkushtim gjakun që dilte nga plagët e duarve dhe këmbëve, si edhe gjakun e përzier me ujë nga ana e djathtë. Ai i ruajti këto relike si një thesar të paçmuar.
Edhe Jacobus de Voragine, në veprën Golden Legend, përmend një tjetër version: Nikodemi e kishte mbledhur gjakun e Krishtit në një enë smeraldi, të siguruar mrekullisht nga Zoti për të shmangur humbjen e tij. Autorët anglezë, sipas tij, e quanin këtë enë “Sangraal”.
Në artin mesjetar, detyra e mbledhjes së gjakut të Krishtit u besohej shpesh engjëjve, të cilët paraqiteshin duke fluturuar rreth kryqit me një kupë në duar, siç shihet në shumë afreske dhe piktura të kohës.
Megjithatë, Graali nuk identifikohej gjithmonë me kupën që mblodhi gjakun e Krishtit në kryq. Në disa tradita ai ishte kupa e përdorur nga Jezusi gjatë Darkës së Fundit për themelimin e sakramentit të Kungimit.
Nga Tokat e Shenjta drejt Anglisë
Sipas rrëfimit të Robert de Boronit, Jozefi i Arimatesë u zhvendos nga Palestina drejt Anglisë së bashku me familjen e tij, duke marrë me vete Graalin. Kupa do të ruhej në kishën e parë të ngritur në Glastonbury, pikërisht aty ku, në vitin 1191, murgjit e abacisë së afërt pretenduan se kishin zbuluar varret e mbretit Artur dhe të Ginevrës.
Kështu, Graali lidhej për herë të parë me “Ciklin Breton”, grupin e poemave epike që u bënë jashtëzakonisht popullore në Mesjetë dhe që mbështeteshin mbi mite kelte.
Në legjendat e këtyre tokave të largëta shfaqej shpesh një enë magjike, e aftë të jepte dituri, bollëk dhe rigjenerim të forcave. Ajo simbolizonte edhe barkun e Hyjneshës Nënë, shenjë pjellorie dhe rilindjeje.
Populli mitik i Tuatha Dé Danann zotëronte Coire an Dagda, kazanin e ringjalljes së perëndisë së luftës Dagda Mòr. Ishte një kazan i pafund, i aftë të ushqente njerëz pa u zbrazur kurrë. Ngjashëm me Graalin, i cili në shumë romane arturiane përhap aroma dhe bën të shfaqen ushqime të mrekullueshme.
Një tjetër lloj ushqimi, kësaj here shpirtëror, vinte nga Awen, kazani ku Ceridwen, hyjnesha e zjarrit të brendshëm, kishte përzier barishte magjike për t’i dhënë birit të saj mençuri dhe frymëzim poetik.
Në poemën “Plaçka e Annwn-it”, të shkruar para shekullit XIV, Arturi dhe shokët e tij udhëtojnë drejt botës së përtejme kelte për të marrë kazanin e mbretit të nëntokës. Ky udhëtim paraprin kërkimin e Graalit nga kalorësit e Tryezës së Rrumbullakët.
Edhe Mabinogion, koleksioni më i madh i legjendave kelte në gjuhën uellsiane, rrëfen për Kazanin e Rilindjes, pronë e dy gjigantëve irlandezë.
Me pak përjashtime, këto burime tregojnë qartë se kazanët keltë simbolizonin diturinë dhe transformimin e brendshëm. Në këtë kuptim ata krahasohen me atanorin e alkimistëve, furra ku “plumbi” i natyrës njerëzore duhej të shndërrohej në “arin” e shpirtit të pastër.
Kjo është pikërisht edhe funksioni shpirtëror i Graalit: ai ruan gjakun e Krishtit, të aftë të shpëtojë shpirtrat e mëkatarëve dhe t’i rigjenerojë përmes eukaristisë.
Burimi i rinisë së përjetshme
Graali ruan këtë fuqi shëruese edhe në formën që i jep poeti gjerman Wolfram von Eschenbach në veprën Parzival, rreth vitit 1210. Sipas tij, Graali ishte “një gur i llojit më të pastër që ekziston”, i quajtur lapis exillis.
Ai shkruan:
“Nuk ekziston në gjithë tokën njeri aq i sëmurë sa të vdesë atë ditë apo javën pas saj, nëse e ka parë gurin.”
Ky mineral i mrekullueshëm mund të ishte një gur i rënë nga qielli, një referencë e qartë ndaj smeraldit të rënë nga balli i Luciferit, nga i cili besohej se ishte gdhendur kupa e Graalit.
Ndoshta bëhej fjalë edhe për gurin filozofal të alkimistëve, i cili supozohej se jepte pavdekësi, shërim për çdo sëmundje, njohuri absolute dhe aftësinë për të kthyer plumbin në ar. Natyrisht, kjo nuk kuptohej si transformim kimik literal, por si një alegori shpirtërore.
Në këtë mënyrë, guri filozofal dhe lapis exillis i Wolfram von Eschenbach-ut përmbledhnin të gjitha cilësitë e Graalit.
Pak do ta gjejnë
Por këto dhurata shpirtërore u jepen vetëm atyre që i meritojnë përmes një jete shembullore. Pikërisht për këtë arsye, Mbreti Peshkatar — rojtar i padenjë i Graalit — shkakton zhdukjen misterioze të tij, duke e kthyer mbretërinë në një tokë të thatë dhe të shkretë.
Prandaj duhet që dikush të nisë kërkimin e kupës së shenjtë, për ta rikthyer te mbreti dhe për të sjellë sërish lumturinë e begatinë.
Kështu lind “Queste”, ose “Kërkimi i Graalit”, ku përfshihen të gjithë kalorësit e Tryezës së Rrumbullakët, duke kaluar sprova të vështira dhe aventura të jashtëzakonshme.
Duke lexuar mes rreshtave të kësaj alegorie të mrekullueshme kuptohet se kërkimi i Graalit nuk është gjë tjetër veçse kërkimi i brendshëm i njeriut, udhëtimi shpirtëror drejt përsosmërisë dhe drejt Zotit.
Përtej ekzistencës reale ose jo të objektit, Graali i Shenjtë simbolizon kërkimin e vetvetes. Por, ashtu siç kishte parathënë magjistari Merlin gjatë themelimit të Tryezës së Rrumbullakët:
“Shumë do ta kërkojnë, por pak do ta gjejnë.”
12 kalorës në kërkim të një ëndrre
Sipas legjendës, Kalorësit e Tryezës së Rrumbullakët ishin luftëtarët më të zgjedhur të King Arthur, të thirrur në Camelot për t’u bërë pjesë e oborrit të tij. Atyre iu besua misioni i rrezikshëm për të kërkuar Graalin e Shenjtë. Edhe pse në disa versione të rrëfimit përmenden deri në 150 kalorës, tradita njeh vetëm 12 kalorës që uleshin në tryezë pranë mbretit Artur.
Në të vërtetë, sipas legjendës, ishte përgatitur edhe një vend i trembëdhjetë, i cili lihej bosh: “Ndenjësja e Rrezikshme”, e destinuar për njeriun me zemër të pastër që do të gjente reliken e shenjtë. Kjo pozitë duket se kujton vendin e Judës në Darkën e Fundit. Sipas disa versioneve të legjendës, këtë nder e fitoi Percival, ndërsa sipas të tjerave ishte Galahad. Ja disa prej Kalorësve:
Galvani
Gawain ishte nipi i mbretit Artur. Ai luftoi kundër Kalorësit të Gjelbër, i cili pengonte kalimin e kalorësve të Tryezës së Rrumbullakët si sfidë ndaj tyre, dhe arriti ta presë kokën e tij. Galvani përfaqësonte guximin dhe fisnikërinë kalorësiake, ndërsa thuhej se forca e tij vinte nga rrezet e diellit.
Bors de Ganis
Bors de Ganis ishte i vetmi që mbijetoi nga kërkimi i Graalit të Shenjtë. Kushëri dhe mik i Lancelot, ai u nis së bashku me Galahadin dhe Parsifalin në kërkim të Graalit dhe u kthye i vetëm në Camelot. Më vonë gjeti vdekjen në Tokën e Shenjtë, duke luftuar në Kryqëzata.
Lanceloti
Lancelot, Kalorësi i Parë, ishte shembulli i përsosur i kalorësit të Tryezës së Rrumbullakët: i sjellshëm, bujar dhe trim. Legjenda thotë se, pasi mbeti jetim, ai u gjet dhe u rrit nga Zonja e Liqenit. Shumë e njohur është historia e dashurisë së tij me mbretëreshën Guinevere, bashkëshorten e Arturit, e rrëfyer për herë të parë nga Chrétien de Troyes.
Galahadi
Galahad ishte djali i paligjshëm i Lancelotit dhe një nga të zgjedhurit për t’u nisur në kërkim të Graalit, së bashku me Parsifalin dhe Borsin. Thuhet se, sapo arriti të shihte Graalin, Galahadi i kërkoi rojtarit të tij, Jozefit të Arimatesë, të vdiste në atë çast — dhe dëshira iu plotësua.
Parsifali
Percival është protagonisti i disa prej tregimeve më të rëndësishme të ciklit arturian, si Perceval, the Story of the Grail i Chrétien de Troyes dhe Parzival i Wolfram von Eschenbach. Së bashku me Galahadin dhe Borsin, ai u nis në kërkim të Graalit të Shenjtë.
Mbreti Artur
Nuk duhet të duket e çuditshme që vetë King Arthur renditet mes 12 kalorësve të traditës. Vetë ideja e Tryezës së Rrumbullakët ishte që të gjithë ata që uleshin rreth saj të ishin të barabartë me njëri-tjetrin. Edhe vetë mbreti, pra, nuk ishte gjë tjetër veçse “i pari mes të barabartëve”.
Vendet e legjendës
Tomar
Kur Urdhri i Tamplierëve u shpërbë dhe përfaqësuesit e tij më të rëndësishëm u dogjën në turrën e druve, disa kalorës u arratisën drejt Portugalisë. Sipas legjendës, ata fshehën në Tomar Graalin dhe thesare të tjera të çmuara.
Montségur
Oficeri nazist i SS-ve, Otto Rahn, ishte i bindur se Graali ndodhej në fortesën e Montségur, aty ku heretikët katarë u mundën nga trupat e mbretit Philip IV of France.
Rennes-le-Château
Në fund të shekullit XIX, prifti Bérenger Saunière pretendoi se kishte zbuluar në Rennes-le-Château një thesar templar të lidhur me Graalin, të interpretuar si “gjaku mbretëror” i Merovingëve, të konsideruar si pasardhës të drejtpërdrejtë të Jezu Krishtit.
Gjenova
Sipas një legjende, komandanti Guglielmo Embriaco e solli Graalin nga Tokat e Shenjta në Genoa në vitin 1101. Sot, kupa thuhet se ruhet aty.
Torino
Sipas traditës, pranë kishës Gran Madre di Dio në Turin ndodhet i varrosur Graali, pikërisht mes dy statujave të Besimit dhe Fesë, ku njëra prej tyre mban në dorë një kupë.
Bari
Portali i katedrales Basilica di San Nicola në Bari paraqet figurën e mbretit Artur. Ndoshta pikërisht prej këtej lindi legjenda për praninë e kupës së shenjtë në qytet.
